3ª Noche: Chandraghanta (forma de Durga)

Historia de Chandraghanta:

Chandraghanta expresa la naturaleza de su icono. Chandra significa media luna y ghanta campana, de ahí que la representación de Chandraghanta se reconozca por la media luna en forma de campana que aparece sobre su cabeza. La acumulación de estos dos símbolos se refiere al conocimiento y a la bendición como fuente de, respectivamente, paz y serenidad. Chandraghanta se representa con 10 brazos, 8 de ellos con armas y 2 con mudras (posiciones de los dedos de las manos) expresando bendiciones. Como vemos, las representaciones de arquetipos hindúes no son en ningún caso, capricho de la cultura oriental, sino del ímpetu por lograr un entendimiento y visión más completo. A este respecto, el color dorado que rodea a su representación nos relaciona con la depuración de energías negativas y pesadas

De las leyendas que existen sobre la historia de Chandraghanta tenemos que destacar su afán por mandar los pensamientos negativos de vuelta al centro de la tierra para, en ese transcurso, lograr su desaparición. Desentendiéndose de estos lastres Chandraghanta lograba ese color amarillo que aparecía como resultado de desentenderse d elas energías más pesadas y violentas representadas por las 8 armas. Chandraghanta, por tanto, e erige como el avatar de Shakti que destruye todas las impurezas y los vicios y defectos de cada uno. Así, Chandraghanta se corresponde con la fuerza que impulsa a actuar, la fuerza de vluntad hacia el poder de control y coordinación emocional y energéticr .

A este respecto, El color dorado que rodea a Chandraghanta se relaciona con el tercer Chakra ilustrando, por tanto, el ascenso de energía de los centros energéticos más inferiores ya simboloizados por Shailaputrr y Brahmacharini. El tercer chakra se corresponde con el plexo solar (zona estómago) y el significado de las funciones simbólicas de Chandraghanta e evn aquí reflejadas con las funciones de “digestión”, gestión de esas energías más primarias y violentas (Shailaputri) y la capacidad de desarrollar “cierto” control sobre ellas (Brahmacharini).

Chandraghanta, por tanto, y de acuerdo con el tercer chakra, representa el desentendernos de las energías que nos apegan demasiado a la tierra (“mandarlas al centro de la Tierra como se decía en el anterior párrafo”), que nos lastran a ella, para ir hacia otras maneras de experienciar el día a día, abriendo otros centros energéticos (chakras más superiores) y, sobre todo, a viviendo sin tanto “peso” después de haber meditado en las pasadas noches sobre qué emocioes/sensaciones /en situaciones concretas) nos impide hacerlo.

¿Cómo entender a Chandraghata en nuestra reflexión personal?

• Repasamos la(s) situación(es) conceta(s) y la posibilidad de control de los días anteriores. ¿Es posible pasar de esa identificación y control a un proceso de desentendimiento? Podemos deshacernos totalmente de ella o integrarlas en nuestra rutina diaria subvirtiéndolas y utilándolas como “momento resorte”. ¿De qué manera específica podemos reciclar ese impulso energético para que nos ayude a impulsarnos hacia delante o para utilizarlo para tomar conciencia del momento “ahora” del que estamos a punto de desconectar?
• Identificamos síntomas físicas en períodos de desconexión de nosotros mismos. Ya los habíamos localizado en alguna parte del cuerpo. Ahora es el turno de “gestionar” esos deshechos. Démosles un ejemplo en conexión a la digestión: ¿nos cuesta deshacernos de esas energías que no sirven más que para hacernos más pesados o por el contrario tenemos una actividad demasiado rápida y excesa de liberarnos de cualquiera de estas sensaciones? ¿Cómo podríamos “procesar” la situación concreta y el mecanismo de control d elos pasados días de acuerdo a una buena asimilación y un proceso de liberarnos de lo que sobra o ya ha sido utiliado?
• Pensamos una situación de nuevo específica en la que hayamos sentido esa complexión de haber “gestionado”/”cerrado” un asunto para pasar al siguiente o para integrarlo a un nivel más profundo. Ejemplos de marco expresivo para identificarla pueden ser: Podemos identificarla de acuerdo a lo siguiente: “Terminar la carrera para…”, “Solucionar el problema para..:”, “Decidir algo en concreto como parte de un proceso en el que luego…”, “Superar una situación difícil que nos mantenía bloqueado para luego…”. Intentamos concretarla y ver qué producía en nosotros. Recordamos e intentamos “describir” esa sensación de ver como, de repente, todo conectaba y fluía hasta encontrar otro momento de precipicio a partir del cuál somos capaces de pararnos para mirar el paisaje y seguir/retomar camino.
• Localizamos una canción, un poema, una fotografía, una obra pictórica, una comida, una joya, una película o una prenda de ropa que nos hace tomar impulso, conectar con nosotros mismos, darnos nueva energía y seguir hacia delante. Identificamos sensaciones y momentos que van unidos tanto al “consumo” de ese producto artístico como a nuestra relación posterior. Buscamos sensaciones parecidas. Describimos y damos un color a ese impulso.

Mantra dedicado a Chandraghanta

Pindaja pravaraaroodha Chandakopaastrakairyutaa/

Prasaadam tanutae mahyam Chandra Ghanteati Visrutaa

Extracto de uno de los vídeos más populares en la población hindú de las regiones del Noroesta y la frontera con Pakistán). contiene un Canto de alabanza tomado de los Vedas (en la forma de género lírico de Saptasathi) para conectar con la esencia de Durga:

2ª Noche: Brahmacharini (forma de Durga)

Historia de Brahmachirini:

Avatar de Durga y avatar siguiente a Shailaputri/Parvati, por lo que también es conocida como hija de la montaña y reúne las cualidades anteriores. Brahmachirini es el símbolo de control sobre uno mismo (manipulación de esas energías "violentas" ilustradas por el acto de lucha de Shailaputri) y dedicación para conseguir el objetivo de "equilibio". Los Upanishads hablan de Brahmachirini viviendo miles de años sólo recogiendo hojas de árboles y frutas, bajo cualquier tipo de conición atmosférica, hasta que Shiva decide unirse con ella. Más allá de la idea de la mujer que espera a casarse con el hombre, tenemos que leer a Brahmachirini de acuerdo a su significado etimológico "aquél/aquella que cmina hacia Brahma", Brahma como el elemento creador y que asegura fluir. Su unión con Shiva como "objetivo cumplido" no es sinónimo de búsqueda de matrimonio como "misión cumplida" para una mujer sino la unión con la fuerza motora de Shiva para "destruir" y renovar (Brahma y Vishnu).

Brahmachirini se corresponde con el Segundo Chakra, el cento energético donde sentimientos, pensamientos y valores se unen bajo la pasión, la dualidad, el movimiento y el cambio. El segundo Chakra recoge la fuerza terrestre y primaria del elemento Tierra del primer chakra pra relacionarlo con el elemento "agua" que corresponde al Segundo. De el control de emociones y la historia de Brahmachirini. Este segundo chakra se relaciona con la fuerza de creatividad presente en todos los humanos. La creatividad sería entonces el resultado de negociar esas fuerzas primarias y ese elemento agua hacia un objetivo de canalización e integración. De ahí el poder del arte como negociador e integrador, como ilustrador y provocador de cambio.

¿Cómo entender a Brahmacharini en nuestra reflexión personal?

• Podemos identificar las emociones/fuerzas primarias correspondientes con Shailaputri dentro de este proceso de "autocontrol". Identificamos esa situación concreta y ahora vemos cómo podemos "controlarla". El mismo proceso de haberle dado un motivo, una situación particular y específica ya nos ha hecho establecer una actividad de control sobre nosotros mismos, de sentarnos a recoger hojas y frutas, para lograr verlo.
  
• "Crear" y "creatividad" se corrspondería con el buscar una manera de ver cómo podemos parar ese arranque violento. y podemos llevarlo a la práctica. "Contar hasta 10", "salir a da un paseo", "hacer bricolaje", "ver una peli", "hacer una tarta", "leer"... son estrategias "creativas" que canalizan y que implican esa actividad de control (no confundir control como ataduras a la libertad). ¿Cómo limpiar y deshacernos de las situaciones particulares que escribíamos ayer? ¿Dónde localizamos "anatómicamente" las sensaciones que escribíamos ayer? ¿Qué nos hacían experimentar a nivel físico? ¿Tenemos una rutina que nos permita conectar con nosotros mismos, con nuestra esencia de control de las emciones, pasiones... que se ilustran con las propiedades "físicas" del segundo chakra?
• Desde este punto, identificamos las razones y las sensaciones que, al experimentar lo que escribimos anoche, no nos hacen sentirnos "a gusto" , "tranquilos", "conectados", "estables". Damos nombre o buscamos una manera de explicar ese "desorden" con nosotros mismos que nos produce. De igual manera, quizás sólo sea identificar que esas emociones violentas no nos son positivas, algo que antes no habíamos pensado. "Rentabilizamos" esa emoción para darnos cuenta y crear/incorporarlo como estrategia para negociarlas posteriormente (de Brahma a Shiva, Vishnu y vuelta a empezar: "Destruir, crear, mantener...constantemente", "fuera lo viejo, dentro lo nuevo (utilizando retales como si hiciésemos una colcha).
• Damos un color, una forma geométrica, un adjetivo, un tipo de texto, una canción... concreta para Shailaputri (como arquetipo que resume todo lo dicho en "su noche") y lo mismo para Brahmacharini.
  

Mantra dedicado a Brahmacharini:

Dadhanaa kara padmaakhyaam akshamalaa kamandalah/
Devee Praseedatu mayiBrahma chaarinyanuttamaa

Y canción devocional para Durga típica de Maha Navratri:

Charom Dham Ka Phal Payega

Y para "sacudir" el segundo Chakra durante el día ... O... (Bhajan típico d ela población hindú que emigró a las costas del Mar Caribe) : Rat Maiya ji Mere Sapne Main Aaye

1ª Noche: Shailaputri (forma de Durga)

Historia sobre Shailaputri:

Shailaputri es Parvati , la hija del Himalaya que es creada por la alianza entre Shiva, Vishnu y Brahma (que estruye, crea y s emantiene) para acabar con una fuerza invencible. Shailaputri es a la vez origen, fuerza, robustez y contacto con la naturaleza de "arranque" no controlado, de naturaleza salvaje que destruye y da vida a la vez, que no controla su fuerza pero que a la vez crea vida y mantiene esa inocencialo. Shailaputri se representa con un tridente (violencia, emoción primaria...) y una flor de loto (que flota sobre cualquier tipo de agua y que se mantiene en y sobre la corriente). Se relaciona con el chakra raíz (primer chakra: color rojo).

Para relacionar a Shailaputri como forma más concreta de Durga, pulsa aquí O

¿Cómo entender a Durga y a Shailaputri en nuestra reflexión personal?

• Buscar ejemplos concretos de formas de encaramiento violento: qué nos producen, cómo nos dejan, a qué nos abandonamos (y qué abandonamos), cómo nos afecta el momento de después a esas reacciones, qué saca el sentimiento de violencia en nosotros (a la vez puede ser un instinto de supervivncia basado en acabar en lo que nos rodea, en conectar con el resto, en aislarno en nosotros, en autodestruirnos...).
• Las emociones impulsivas y más salvajes no pueden ser rechazadas totalmente, pueden ser integradas como medio (como equilibrio entre, por ejemplo, una persona demasiado espontánea y una persona demasiado mental). ¿Qué situaciones sacaron HOY de nosotros esa parte violenta?
  
• Exceso o defecto de fuerza primaria
  
• También...
  

Mantra para conmmorar a Shailaputri:

Vande Vaanchita Laabhayaa Chandraadhkruta Sekharaam/
Vrushaaroodham Soola dharaam Shailaputreem Yasaswaneem .....

El Ashtottara para conectar con la esencia de Durga es el tipo de literatura devocionalque recoge 108 nombres dados según sus atributos a su forma . Es un mantra muy potente que nos lleva a identificar nuestras emociones más impulsivas y salvajes y por tanto nos enseña a distinguirlas y a negociarlas. Del contacto con esta esencia Shakti en forma de Durga conectamos con nuestro coraje y con el impulso a superar las dificultades.

Navratri: porqué y cómo

Celebración de Navratri

• ¿Por qué celebrar Navratri?

Navratri como festival y tradición que nos permite desarrollar un trabajo individual y transpersonal en el que la tradición histórica, la filosofía, la música o la narrativa se combinan para hacernos más conscientes del momento, realidad, entorno y ambiente en el que vivimos.

• Objetivos

- Introducir una peculiaridad histórica y filosófica del Sub-Continente Sudasiático desmantelando estereotipos y visiones orientalistas.

- Conocer una celebración hindú con el objetivo de ilustrar que el hinduismo es filosofía y no religión, con muchas corrientes y divisiones dentro de sí misma.

- Descubrir alguna de los avatares y arquetipos planteados desde los escritos tradicionales fundacionales del Hinduismo como los Upanishads o el Rig Veda.

- Saber qué hay detrás de la proliferación de iconos hinduistas la actual cultura global de “reproducción” artística y “serigrafía” mental

- Desmitificar ideas y visiones que sobre las culturas orientales son constantemente vertidas

- Analizar el papel totalitarista de las estructuras religiosas como destructor de sus mensajes filosóficos y existenciales compartidos

- Comprender, unido a los anteriores puntos, las bases fundacionales de laS culturaS del Sub-Continente más allá de la India hindú.

- Resaltar la importancia de estas mimas tradiciones y la celebración de festivales en la diáspora.

- Subrayar el papel constructor de la diáspora en las culturals más locales y nacionales que actualmente se desarrollan como marco y consecuencia al fenómeno transcultural

- Proponer un a práctica artística interdisciplinar.

- Destacar el papel del arte y de la práctica artística como mediador cultural.

- Descubrir como el arte es una fuerza de reflexión y conocimiento transpersonal

- Utilizar la plataforma cibernética para difundir una enseáñana artística abierta, que utiliza Internet como fuente de educación artística completa.

- Hacer hincapié en una educación artística en l que la diferencia profesor-estudiante no existe.

- Fomentar un cambio de paradigmas en las distintas entidades educativas primarias, secundarias y universitarias hacia un modelo más cercano a la empatía humana y cultural.

- Proponer la diversidad de culturas como fenómeno en constante traformación, y como motor genereador de identitdades en constante cambio.

- Descubrir que la reflexión y la concentración tiene efectos beneficiosos para la salud, el desarrollo académico, la cncentración para el estudio y el bienestar más general de cada persona y sociedad

- Abrir una ventana a la educación artística más holística como posibilidad de concienciación, contacto con nosotros mismos, relación con el medio que nos rodea y las energías más primarias que lastran la interconexión de todas las esferas

- Integrar la práctica y la recepción artística como fuente de toma de contacto con al momento “ahora” y como práctica transpersonal integradora de la diversidad cultural existente.

• ¿Cómo celebrar Navratri desde el trabajo personal de interconexión?

- Trabajo multidisciplinardiario de acuerdo a las 9 noches-10 días de Navratri para proponer un análisis personal, un cambio de conciencia hacia la no-mente, un aprendizaje sobre otras culturas y un acercamiento al fenómeno de la globalización mediante las nuevas tecnologías.

- Dinámica de trabajo y actividades a realizar

o No es necesario realizar todas las actividades propuestas sino que cada una se ofrece para distisntos ritmos y aspiraciones.

o Cada mañana recitamos el mantra Adi Shakti. La música y la ciencia del sonido como momento de conexión y preparación para la rutina diaria. Promovemos un momento para la reflexión no-mente al comenzar el “ruido” que surge desde ese ismo momento de despertar mecánicamente.

§ El mantra Adi Shakti se relaciona con Navratri y nos sitúa en el centro de nosotros mismos.

§ La duración del tiempo de “canto” (ya sea en silencio o recitando en voz alto) depende de la intensidad del efecto a conseguir (3, 11, 21 o hasta 31 minutos) .

§ Practicamos y gestionamos la respiración no aceleradada, la voz, los bloqueos corporales y el ruido mental.

§ Disfrutamos del momento de la mañana antes de caer en la sensación de rechazo a la mañana

o Cada día, de acuerdo a los tres grupos de tres días (Durga, Lakhsmi, Saraswati) identificamos y reflexionamos sobre nuestras emociones más primarias y pesadas (fuerzas como la rabia, el enfado, la negatividad, el rechazo…), el progreso (ambiciones, miedos, bloqueos, obsesiones que no nos dejan seguir hacia delante) y el fluir con nosotros mismos y el entorno (qué nos hace “desconectar” de nosotros mismo, que nos “pesa” a la hora de integrar nuestro cuerpo-mente-espíritu, que nos impide vivir el momento ahora plenamente). El trabajo personal consiste en identificar ejemplos concretos de esas emociones o pensar qué situaciones específicas hacen que afloren (“me da rabia que…”, “cada vez que… siento un enfado por…”, “no puedo porque…”, “me fastidia el pensar que…”, “me sobra…”, “me falta…”, “no puedo a pararme a pensar en…”, “no logro estar tranquilo porque…” )

§ Podemos utilizar la historia mitológica relevante a cada uno de los 9 avatares que se celebra cada noche para identificar símbolos, sensaciones, metáforas y arquetipos

§ La definición de cada una de las tres integrantes de la TriDevi y sus relevantes historias también pueden ser utilizadoas cmo alegorías a ese proceso de identificar de una manera detallada esas energías y bloqueos.

§ Preparamos la llegada de unas condiciones atmosféricas diferentes, al igual que un ajuste a la fase lunar, con un proceso de introspección que nos permite ser consciente de nosotros mismos en un escenario de tanta calma.

§ Identificamos qué no nos permite lograr e integrar esa conexión con nosotros mismos. Se puede utilizar cada uno de los 9 mantras de cada avatar al igual que el Adi Shakti mantra o el Gayatri Mantra para crear un momento de calma. Se fomenta, por tanto, el darse cuenta de qué nos perturba ese equiibrio y qué nos ayuda a leer, escuchar música, meditar sobre nosotros mismos y entender la realidad que nos rodea no desde el ruido más psicológico sino desde de la toma de consciencia

o Cada noche, antes de acostarse, se puede realizar el siguiente ritual:

§ Lectura de Gayatri Mantra para identificar que es un momento para nuestra propia conexión

§ Meditación con mantra diario de cada avatar, Adi Shakti … para apagar todo tipo de ruido corporal y mental.

§ Lectura de la historia mitológica de cada uno de los avatares de Shakti/Devi

§ Reflexión del día y escritura correspondiente a la ientificación de emociones y lastres de esos tres grupos de días. Terminamos dando gracia spor ese momento a la vez que identificamos ese sentimiento de gratitud por algún momento concreto del día o por su totalidad. Damos gracias también incluso si no se es capaz de identifcar “ninguna de esas sensaciones” por haber aprendido algo diferente. Es importante abandonarnos a ese sentimiento positivo que no es auto-complacencia sino calma, que rechaza el vacío y el enfado y, por tanto, la frustración que hace que nos separemos de esa “tranquilidad”.

o Actividades libres que incluyan el “consumo” de alguno de los productos artíticos (música, narrativa, imágenes, reflexión…)

Adi Shakti Mantra

ADI SHAKTI MANTRA

Para preparar la conexión con la esencia Shakti

Al mantra Adi Shakti y a su energía sonora se le atribuye el poder de disolver dudas y miedos para hacer que se manifiesten nuestros verdaderos deseos en nuestro camino/fluir para así conectarnos con la frecuencia energética más pura y total. De una manera menos abstracta, otra forma de buscar el equilibrio, un alineamiento con todos los vatares a celebrar durante Navratri.

Adi Shakti, Adi Shakti, Adi Shakti, Namo Namo

Sarab Shakti, Sarab Shakti, Sarab Shakti, Namo Namo

Pritam Bhagwati, Pritam Bhagwati, Prittam Bhagwati, Namo Namo

Kundalini, Mata Shakti, Mata Shakti, Namo Namo

Navratri

Navratri significa nueve noches (Sa. nava y ratri). Nueve noches y diez días de celebración y reflexión sobre Shakti/Devi de acuerdo a 9 de sus avatares que, a su vez, se agrupan de acuerdo a la Triada de Devi (Tridevi) formada por Durga (Fuerza), Lakshmi (Prosperidad) y Saraswati (Fluir y Equilibrio). Shakti/Devi se refiere a la energía femenina, no entendida como dicotomía hombre/mujer, sino como fuerza creadora que todos como unidad poseemos. Esta fuerza creadora shakti se entiende como energía de capacidad y empoderamiento individual (Sa. Shakti/Devi significa diosa en sánscrito y es la referencia a ese poder energético asociado al sexo femenino. Sin embargo, debe recordarse que las creencias hinduistas (NO religiosas y SÍ filosóficas) se basan en la idea de que todo es una unidad. A este respecto, movimientos SÍ religiosos y por tanto SÍ doctrinantes se basan en la simplificación de separar y categorizar mensajes de base filosófica como la energía definida por Shakti (“el alma dador de vida”, “el motor de vida”, “la energía creadora”, “el poder de origen”…). Además, Shakti es sinónimo de liberación y existencia, el flujo de energía Kundalini y su elevación. De nuevo, energía Kundalini como la energía de la creación, no como energía sexual. “ser capaz de”). Shakti es por tanto reflejo de existencia y mantenimiento, de ahí que para ejemplificar su poder motor de origen se le relacione con la fuerza “femenina”.

De esta manera, Navratri se centra en esta energía coincidiendo con el mes de Ashvina que, según el calendario lunar (de nuevo energía Ma definida como “femenina”), coincide con el inicio de la primera Luna Nueva del Sharad (inicio de la estación “otoñal e invernal” que sigue a la cosecha). Existen diversas cronologías para la celebración del Navratri y la adoración y conexión con esa energía Shakti (es importante que la idea de “avatar”, “diosa”, “energía”, “aspecto” se comprenda como parte de ese todo que fluye). El Navratri que coincide con el Sharad recibe el nombre de Sharana Navratri o Maha Navratri (Maha como adjetivo utilizado para enaltecer y dar importancia y de aplicación muy diversa).

La celebración del Navratri simbólicamente se divide en 3 períodos de 3 días cada uno que se corresponden a los avatares de Tridevi anteriormente citados (Durga-fuerza, Lakshmi-prosperidad y Saraswati-fluir) y que son reflejo del ascenso (entendido como proceso de trabajo personal) de la energía más terrenal, de nuestra fuerza más física y primaria hacia esferas más profundas y entendimiento más elevado. La dirección ascendente es sinónimo del flujo energético de los chakras inferiores, los más conectados con la tierra, hacia núcleos elevados de vibración y profundidad más allá de esa capa-superficie. El sentido de Navratri, de acuerdo a la estancia coincidente, es por tanto una reflexión para adentrarnos en el período de invierno, a la hibernación natural y animal, al contacto con nosotros mismos y a la combinación/integración de esas fuerzas más físicas con otras más superiores y refinadas no en jerarquía sino en “vibración”. En otras palabras, la comprensión de la unidad formada por los nueve avatares de Shakti que “tematizan” cada una de las nueve noches. La Triada Durga/Lakshmi/Saraswati claramente ilustra también este trabajo personal para valorar y comprender la interacción de esas emociones/energías que más nos lastran durante nuestro camino (sinónimo de prosperdad que no es económica) hacia el Equilibrio como forma de Sabiduría/actitud de vida.

Los avatares y mantras de la celebración, así como el ritual de trabajo de introspección, también se conectan con el símbolo de Tridevi. El período que celebra avatares de Durga (primeros tres días) se basa en el propósito de encontrar y darnos cuentas de nuestras energías más violentas con más exceso de fuerza física y mental tipo rabia, enfado, frustración o violencia. De es Nuestro trabajo consiste en encontrar estas entidades tan abstractas en nuestra vida más cotidiana, identificando cuándo y qué, dónde y por qué surgen.

De enmarcar los tres siguientes tres días bajo Lakshmi (diosa dadora de prosperidad y riqueza), se infiere el valorar el proceso de prosperidad y trabajo personal de seguir adelante, de avanzar, ascender más allá de las fuerzas más primarias. Nuestra reflexión en este sentido se equipararía con canalizar e identificar esa energía más basta hacia un progreso personal, económico, profesional, “de avance” que también tiene referencias abstractas con desequilibrios asociados a emociones como la ambición (exceso/defecto), miedo, afán de desmedido de progreso (como sinónimo de sólo pensar en el avanzar económico o profesional para no darnos cuenta de lo que realmente significa), apatía, euforia desmedida, desilusión, cuidado personal (exceso/defecto) o la falta y el rechazo a ese progreso de deseos/objetivos personales. De nuevo, estos tres días se centran en los aspectos que nos conducirán hacia ese fluir entendido como fluir dentro de nosotros mismos, otra vez la idea de vivir conectados con nosotros mismos y con lo que nos rodea.

Es desde esa búsqueda de equilibrio donde aparece Saraswati como avatar de la Sabiduría y la Espiritualidad del fluir de conocimiento más básico. Estos tres días finales se basarían en una búsqueda hacia esa conexión, hacia ese fluir. A Saraswati también se le reconoce como diosa de la producción artística. El arte aquí como un proceso que nos lleva a conectar, reflejar, expresar e investigar sobre nosotros mismos y nuestra relación con lo que nos rodea. Al mismo tiempo, el arquetipo de Saraswati también refleja de acuerdo a su representación (sitar, mala, libro y agua) como el arte es camino para trabajar y buscar ese fluir que nos desentiende (al habernos hecho entender) las energías más pesadas de las fuerzas más primarias (tres primeros días) y el avance y su superación (tres siguientes días). En este sentido Saraswati como fluir no es ascendente ni descente, sino integrador de ser y estar. En otras palabras, el ser nosotros mismos y el estar en una búsqueda continua que, a su vez, se corresponde el sentido pleno del equilibrio. Un presupuesto filosófico que se corresponde con la flor de loto que flota a la vez que echa raíces en el arroyo.

El Navratri del año 2010 se corresponde con las nueve noches que van del 8 al 17 de octubre (noche viernes 8 - noche sábado 17). La celebración termina el domingo con una celebración cuyo carácter que depende de cada región: danza, gastronomía, teatro, música, lectura, senderismo, reflexión personal, comunidad… No sólo las comunidades hinduistas celebran este período del tiempo. Y, obviamente, no sólo las poblaciones del Sub-Continente Sudasiático sino también las de su diáspora, que proporcionan ilustraciones como las que sigue: http://www.orkutpapa.com/scraps/navdurga_image-fullgif.jpg

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Gayatri Mantra

El "Gayatri Mantra" es el mantra "origen” de 24 sílabas que protege y nos conecta con la energía suprema. Gayatri hace referencia Savitri (dios Sol), a Brahma (el avatar que “crea” dentro de la triada que forma con Shiva que “destruye” y Vishnu que “mantiene”), a Gayatri (esposa de Brahma) y fruto de su unión (Krishna). La fuerza vibratoria de sus sílabas nos integra dentro de una atmósfera en la que nuestro cuerpo, mente y espíritu se conectan entre siíy con esa fuente pura de la energía más completa. El sonido y la historia detrás de este mantra le confieren energía más allá de cualquier “credo religioso”, energía de concentración no mental y no forzada que nos lleva a entrar en sintonía con nuestra propia “raíz”, a “conectar con nosotros mimos” como parte y forma mas completa del “mundo” en todas su esferas.

Éstos son los "subtítulos" que se repiten hasta completar un campo de energía y concentración profundo (pueden ser cantados "a voz profunda" o en "vivo silencio"). Existen numerosas traducciones de distintos matices y con numerosas restricciones que pueden ser encontradas en cualquier "enciclopedia internauta". Lo importante ahora no es el comprender el significado de sus sílabas sino la unión de su sonido. Las imágenes que acompañan esta versión cantada por Anuradha Paudwal deben de ser entendidos como avatares de esa raíz de conexión: acompañamiento y explicación a la hora de “enchufarnos” de nuevo con nuestra/la raíz.

oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitur vareṇyaṃ

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ prachodayāt